Explicación detallada de la noción de instinto apolíneo en la obra de Friedrich Nietzsche, desde su primera aparición en el Nacimiento de la tragedia hasta su central papel en Así habló Zaratustra
Toda la obra filosófica de Friedrich Nietzsche está articulada en torno a un núcleo consistente en una dura y muy cruda crítica del desarrollo de la cultura intelectual de la Europa occidental.
Desde el nacimiento de la filosofía en el periodo presocrático, pasando por la época clásica marcada por el pensamiento platónico, la Edad Media y el despertar de la Modernidad, Occidente ha trazado un camino autodestructivo que, según Nietzsche, ha ido horadando la salud y la vida intelectual del hombre contemporáneo
¿Cuál es el origen de esta enfermedad, de esta decadencia de la cultura occidental?
Ya en su primera obra de juventud, Nietzche identifica en la cultura griega la existencia de dos tendencias, de dos enfoques o modos de comprender la vida, el arte y la ciencia.
El primero de ellos es llamado, metafóricamente por Nietzsche lo apolíneo, es decir, sería aquella forma de entender la realidad representada por la figura del dios griego Apolo, dios de la verdad, la belleza y la luz.
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Continuando con nuestro estudio de la noción de lo apolíneo, con este término Nietzsche viene a mostrar la tendencia racionalista que podemos encontrar en gran parte del pensamiento griego. El amor al orden, la medida y la ley, la búsqueda de seguridad, de armonía y de simetría.
La luz de Apolo vendría a simbolizar la capacidad del ser humano de desvelar los más oscuros y complejos secretos de la naturaleza.
Lo apolíneo es el conocimiento matemático, el mundo teórico y abstracto, pero también representa el control de los impulsos y de los sentidos.
El ejemplo más ilustrativo de pensamiento apolíneo vendría a ser la filosofía de Platón en cuya estructura fundamental las ideas de Bien, Belleza y Verdad representan la cúspide del mundo de las ideas y la máxima aspiración del alma.
"El alma platónica proveniente del mundo de las ideas es la representación máxima del impulso apolíneo en la filosofía griega"
El alma platónica, la parte racional y por tanto apolínea del cuerpo humano, mediante un proceso de introspección y reflexión dialéctica puede alcanzar parcialmente el conocimiento de las ideas puras y verdaderas. No obstante, hay algo que impide al alma lograr su objetivo completamente: el cuerpo.
En el diálogo Fedro Platón define al cuerpo humano como la tumba del alma y, en este sentido, la parte corpórea, sensorial y sensible del ser humano es lo que le impide poder desarrollar al máximo las exigencias apolíneas de la razón.
La parte abstracta, inmaterial, puramente racional del ser humano que, en base al dualismo platónico es un compuesto de alma y cuerpo, se ve enturbiada en sus aspiraciones por las distracciones y engaños de los sentidos.
En la medida en que la civilización occidental, tal como muestra Nietzsche, adoptó el pensamiento platónico como fundamento de gran parte de sus desarrollos intelectuales, comenzó a expandirse un desprecio por lo sensorial y lo corporal que culminó en el rechazo del cuerpo consumado por el cristianismo medieval.
No obstante, esta tendencia apolínea no se limita a la religión cristiana o a su marco histórico sino que penetró profundamente en la Modernidad, tal como se puede comprobar en la obra filosófica de los principales representantes del racionalismo como Descartes, Leibniz o Spinoza.