Heródoto y el relativismo cultural
Exposición de las noticias que el célebre historiador griego recogió en sus Historias sobre las diversas culturas de la Antigüedad
Relativismo por contacto: el problema de los dioses
Heródoto y otros grandes historiadores y geógrafos griegos del momento, los comerciantes marinos, así como los filósofos de las zonas orientales de la Hélade conocían bien la existencia de otras civilizaciones, con dioses exóticos y formas de culto extrañas. El ateniense de a pie de comienzos del siglo V a.C. veía, en cambio, todas estas cuestiones con una notable inquietud.
Para un ciudadano griego de la Antigüedad, apegado a la vida de su pequeña polis, que apenas tenía constancia de la existencia de otros pueblos más que por leyendas y cuentos de viajeros, que carecía de una noción exacta del tamaño de la tierra o de cuán variadas y diferentes podían ser las lenguas y las creencias de la humanidad, que probablemente sólo se había relacionado con griegos a lo largo de toda su vida y viajado unos pocos kilómetros en torno a su lugar de nacimiento, la simple noticia de lo oriental significaba una amenaza.
Desde más allá de las montañas -donde penaba encadenado Prometeo- y del mar de Poseidón, venían noticias de otras gentes, con otras formas de hablar y de vestir, de reinos prósperos y suntuosos que creían que el mundo había tenido otro origen y que le aguardaba otro final. Hombres poderosos, dueños de esclavos, concubinas y enormes ejércitos que ignoraban la existencia de Zeus y Afrodita, pero codiciaban las riquezas del Mediterráneo.
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Como ejemplo, aquí puedes ver una de sus clases dedicada, precisamente al relativismo cultural introducido por la obra de Heródoto:
La reflexión en torno a la figura de los dioses -derivada del contacto con las religiones orientales-, implicó el resurgir en Atenas de una cuestión que ya había encontrado eco en el pensamiento presocrático. Ninguno de filósofos arcaicos había dado cabida en sus teorías a los relatos homéricos de la mitología tradicional. Incluso Pitágoras y Parménides, más cercanos a una lectura espiritual del mundo, ofrecieron definiciones de la divinidad totalmente incompatibles con el panteón olímpico. Desde su más temprana infancia, la filosofía adoptó una actitud crítica, incrédula e incluso desafiante respecto a la religión tradicional.
La prueba más clara de esta postura la hallamos en uno de los presocráticos más desconocidos de los que apenas conservamos un puñado de fragmentos: Jenófanes de Colofón (ca.580 -475 a.C.):
“Los mortales se creen que los dioses han nacido y que tienen la misma voz, vestimenta y figura humana que ellos. (…) Los etíopes afirman que sus dioses son chatos y negros y los tracios que ojizarcos y rubicundos son los suyos. (…) Pero resulta que, si los bueyes, caballos y leones pudieran tener manos, pintar con esas manos y realizar obras de arte, como los hombres, los caballos dibujarían las imágenes de los dioses semejantes a las de los caballos y los bueyes semejantes a las de los bueyes y harían sus cuerpos a semejanza precisa del porte que tiene cada uno.”
El contacto cultural, la mezcla de gentes, los provechosos frutos de la relación, así como sus conflictos se revelaron en el siglo V a.C. como uno de los más potentes catalizadores del pensamiento racional. La ruptura del aislamiento geográfico de Grecia por las vías del comercio y la guerra, favoreció el surgimiento de debates con una importancia invaluable para el futuro de la humanidad. El relativismo, como teoría explicativa de la diversidad de credos y costumbres, emergió por primera vez en torno al problema de la divinidad pasando, sólo más tarde, a contagiarse a cuestiones epistemológicas y políticas. Es decir, el debate relativista nació a partir de una primera pregunta por los dioses para extrapolarse después a las cuestiones típicamente sofísticas y socráticas en torno a los problemas de la verdad y la justicia.
Esta secuencia cronológica permite constatar la existencia de dos etapas en la filosofía clásica tomando, esta vez, como criterio los efectos del relativismo por contacto.
Primera fase
Un primer periodo de demolición -una etapa crítica- coincidente cronológicamente con la edad clásica temprana y protagonizada por los sofistas y Sócrates. En ella todo lo que los atenienses tenían por verdadero, por seguro y cierto fue puesto en duda desde la filosofía de una manera tan radical y descarnada que terminó con la traumática muerte de Sócrates.
Segunda fase
En segundo lugar, una etapa de construcción, de reconstrucción de los fundamentos del conocimiento en busca de bases sólidas. En el llamado clasicismo pleno Platón y Aristóteles se esforzaron por volver a encontrar certeza y seguridad, ideas, conceptos y valores universales, pero jamás pudieron deshacerse por completo de la crítica sofística y socrática. El relativismo se infiltró en este preciso momento en la historia de la filosofía de forma incurable para actuar, a lo largo de los siglos, como medida de control frente a las ansias de omnisciencia, a veces descontroladas, de los filósofos.